打破障碍：制定《患者参与原住民精神仪式政策》

《International Journal of Circumpolar Health》：Smudging the barriers away: crafting the Patient Access to Indigenous Spiritual Ceremony policy

　　阿尔伯塔省健康服务在2023年推出原住民患者精神仪式使用权政策，旨在通过文献综述、关系型对话和文件分析解决政策制定中的文化安全挑战，包括火源管理、烟雾影响及系统性种族偏见问题，推动医疗系统文化包容性发展。

　　在加拿大阿尔伯塔省，一个具有深远意义的政策正在逐步改变医疗系统与原住民文化之间的关系。2023年6月21日，即全国原住民日当天，阿尔伯塔卫生服务（Alberta Health Services, AHS）正式实施了《原住民患者精神仪式访问政策》。这项政策的核心目标是支持原住民患者在医疗场所内实践其传统的精神仪式，体现了对原住民文化权利的尊重与承认。政策的制定不仅涉及对原住民精神传统的深入理解，还包含对医疗系统内文化安全性的考量，以及如何在保障患者健康与安全的前提下，为原住民患者提供尊重其信仰和习俗的医疗环境。

原住民在阿尔伯塔省的人口数量相当可观，截至2021年，约有145,640名第一民族、127,470名米提人（Métis）和2,945名因纽特人（Inuit）居住于此。这些群体分布在不同的条约地区和社区，各自拥有独特的语言、文化和传统。原住民的精神仪式和文化实践在他们的身心健康中占据着重要地位，这些仪式不仅与个人的信仰和身份紧密相连，还被视为一种连接土地、社区和祖先的桥梁。在许多原住民文化中，精神仪式是一种综合性的健康促进方式，它涵盖身体、心理、情感和精神层面的平衡，反映了原住民对健康的整体认知。

然而，长期以来，原住民的精神仪式在西方医疗体系中被边缘化。这种边缘化源于殖民历史、系统性种族主义以及对原住民文化缺乏理解。例如，1876年加拿大政府颁布的《印第安法》（Indian Act）就通过强制同化政策，剥夺了原住民的宗教自由和文化表达权。该法律不仅禁止原住民使用其传统语言，还限制了他们进行宗教和文化仪式的自由，这种政策导致了原住民文化的断裂和精神传统的削弱。尽管该法律的许多显性歧视性条款已被废除，但其遗留的系统性不平等仍然深刻影响着原住民的健康状况，表现为更高的精神健康问题、社会排斥和对医疗系统的不信任。

在这一背景下，《原住民患者精神仪式访问政策》的出台具有重要的象征意义和实际价值。该政策不仅承认了原住民在医疗环境中的精神需求，还致力于通过制度化的措施，确保这些需求能够被尊重和满足。政策的制定过程强调了与原住民社区、长者、传统知识持有者以及医疗专业人士的广泛合作，确保其内容符合原住民文化的实际需求和价值观。通过这种合作，政策不仅得到了文化上的合法性，也获得了实施上的可行性。

政策的实施过程中，团队面临了多项挑战，其中最主要的包括如何在医疗设施内安全地进行精神仪式，特别是涉及燃烧植物材料的仪式。例如，原住民常见的“熏香”（Smudging）仪式通常使用香草、烟草、白杨树皮等天然材料进行燃烧，以净化个人或空间的能量。然而，在医疗环境中，燃烧材料可能引发安全问题，尤其是与医疗设备如氧气供应系统和酒精基洗手液（ABHR）的使用产生冲突。此外，烟雾可能触发消防报警系统，影响医疗环境的安全管理。为了解决这些问题，政策制定团队与原住民长者、临床专家以及消防和生命安全团队进行了深入的讨论，最终制定出一系列细致的安全指南，确保仪式能够在医疗环境中安全地进行。

在解决这些挑战的过程中，团队不仅依赖于技术层面的分析，还强调了文化理解和尊重的重要性。他们通过研究发现，医疗环境中常见的氧气浓度并不足以对燃烧仪式造成显著影响，因此将高浓度氧气区域（如手术室、高压氧舱）排除在政策适用范围之外。此外，他们还建议在进行仪式前确保ABHR的使用已经完成，并保持一定距离以减少潜在的安全风险。这些措施体现了政策制定过程中对原住民文化的尊重，以及对医疗安全的重视。

政策的实施也引发了对医疗系统中文化安全性的广泛讨论。文化安全性指的是医疗服务在提供过程中能够减少服务提供者与患者之间的权力差异，消除种族歧视和偏见，并充分考虑患者的文化背景和信仰。《原住民患者精神仪式访问政策》的实施，正是对这一理念的积极回应。它不仅为原住民患者提供了实践其精神仪式的机会，还通过系统的培训和教育，提高了医疗人员对原住民文化的认知和尊重。这种转变对于建立患者与医疗系统之间的信任至关重要，尤其是在原住民社区长期受到殖民历史影响的情况下。

此外，政策的制定和实施还反映了医疗系统在推动文化包容性方面的努力。原住民的精神仪式不仅仅是个人信仰的体现，它们还承载着社区的历史和身份认同。因此，政策的实施不仅有助于个体患者的康复，也有助于整个社区的文化复兴和精神健康。通过允许原住民患者在医疗场所内进行这些仪式，政策在一定程度上弥补了历史上的文化断裂，为原住民社区提供了重新连接其精神传统的平台。

在政策实施的过程中，团队还特别关注了医疗人员的教育和培训。许多医疗人员对原住民精神仪式缺乏了解，甚至存在误解。因此，政策制定团队通过举办讲座、培训课程和现场演示，帮助医疗人员更好地理解这些仪式的意义和文化背景。这种教育不仅提高了医疗人员的跨文化沟通能力，还增强了他们对原住民患者需求的敏感度和响应能力。

政策的实施也带来了积极的社会反响。许多原住民患者表示，这一政策让他们能够在医疗环境中感受到被尊重和理解，从而更愿意接受医疗服务。一些医疗人员也分享了他们的积极体验，例如一位护士在与原住民患者共同进行熏香仪式后，不仅加深了对患者文化的理解，也增强了与患者之间的信任关系。这些故事展示了政策在促进医患关系和提升医疗服务质量方面的潜力。

尽管政策取得了显著进展，但其实施过程中仍然面临一些挑战。首先，医疗系统内部对原住民文化的认知和尊重程度参差不齐，部分医疗人员对政策的理解仍然不足，导致在实际操作中出现偏差或误解。其次，医疗设施的资源分配和基础设施建设仍然存在不足，例如缺乏专门用于精神仪式的场所和设备，以及对文化联络员和教育支持的需求尚未完全满足。这些挑战表明，政策的实施需要持续的投入和改进，以确保其能够真正服务于原住民社区。

政策的制定和实施还引发了对医疗系统整体文化变革的思考。原住民精神仪式的引入，不仅改变了医疗服务的提供方式，也促使医疗系统重新审视其历史责任和文化立场。通过承认和尊重原住民的精神传统，医疗系统在一定程度上实现了对原住民权利的恢复和对历史不公的弥补。这种文化变革不仅有助于提升原住民的健康状况，还可能为其他地区的医疗政策提供借鉴。

总的来说，《原住民患者精神仪式访问政策》的实施是一个重要的里程碑，标志着加拿大医疗系统在文化包容性和健康公平性方面迈出了一大步。该政策不仅体现了对原住民精神传统的尊重，还通过系统的安全措施和教育支持，确保了这些传统能够在医疗环境中安全地进行。同时，政策的制定和实施也反映了医疗系统在应对历史遗留问题和推动社会变革方面的努力。未来，随着政策的不断完善和推广，它有望在更广泛的范围内促进原住民与医疗系统之间的和谐关系，为实现真正的健康公平奠定基础。