复活诗学：袋狼灭绝重生中的文化维度与本土知识重构

《Cambridge Prisms: Extinction》：De-extinction and poetry

　　本文探讨了以诗歌为媒介拓展灭绝重生(de-extinction)研究框架的重要性。针对袋狼(Thylacine)复活计划中存在的文化视角缺失问题，研究者通过原创诗歌与理论分析相结合的方式，揭示了灭绝重生不仅是科学技术实践，更是涉及殖民历史、本土知识和情感体验的文化事件。研究表明，诗歌能够有效传达土著哲学中的"Country"理念，为理解生物多样性保护提供了超越西方科学范式的新路径。

　　

当好莱坞影星莱昂纳多·迪卡普里奥与漫威明星共同支持Colossal Biosciences公司开展袋狼（Tasmanian tiger/thylacine）复活计划时，这看似一场科技与娱乐的完美联姻，却触发了文化学者卡特里娜·施伦克（Katrina Schlunke）的深刻思考。在基因编辑技术日益成熟的今天，科学家们已能从未自博物馆的108年历史袋狼标本中提取DNA（Feigin et al., 2018），但这场"科学狂欢"背后却隐藏着文化记忆的断裂与殖民历史的延续。袋狼的灭绝不仅是生物多样性的损失，更是欧洲殖民者系统性破坏塔斯马尼亚原住民（Palawa）文化与生态系统的缩影。

《Cambridge Prisms: Extinction》最新发表的这项研究独辟蹊径，将诗歌创作与学术分析相结合，探讨了灭绝重生（de-extinction）实践中被忽视的文化维度。研究者指出，当前关于袋狼复活的讨论多局限于"是否应该"的伦理争辩或"如何实现"的技术路径，却鲜少触及一个根本问题：我们试图复活的究竟是kaparunina（Palawa kani语中的袋狼）还是thylacine（欧洲博物学家命名的物种）？这种命名差异背后，体现的是截然不同的世界观——前者将袋狼视为"Country"（澳大利亚原住民哲学中指代土地、生态与文化联系的整体概念）中具有灵性的存在，而后者则将其视为可被收藏、研究的"标本"。

为开展这项跨学科研究，作者采用了多重方法论进路：首先通过原创诗歌《De-extinction》进行文化批判，以文学形式呈现科技复活计划中的文化矛盾；其次运用后殖民理论分析框架，梳理袋狼从kaparunina到thylacine的命名殖民史；再通过比较语言学方法，考察Palawa kani语言复兴运动与生物保护的内在联系；最后引入环境人文学（environmental humanities）视角，整合原住民知识体系与西方科学对话。

诗歌作为文化批判的载体

施伦克的诗作敏锐捕捉到当代灭绝重生计划中的文化悖论："当莱昂纳多·迪卡普里奥介入时，某些东西断裂了"。诗句直指科技娱乐化带来的历史遗忘——明星加持虽然为项目增添"奇幻色彩"，却同时加速了公众对殖民暴力的集体失忆。诗歌特别强调，kaparunina在原住民创世故事中始终存活，所谓"灭绝"的只是被欧洲自然学家建构的"thylacine"实体。这种诗性表达成功揭示了灭绝重生计划中的时空错位：科学家试图复活的是一种已被博物馆化、去情境化的生物标本，而非原住民认知中始终存在于"All-life Country"的灵性存在。

命名政治与知识权力

研究深入剖析了命名行为背后的权力机制。通过考证历史文献，作者指出首只被科学描述的袋狼命运多舛——"在捕获过程中受伤，仅存活数小时"（Harris, 1808）。这种个体痛苦经历被整合进欧洲自然史的话语体系，袋狼被标注为"原始"（因有育儿袋而非胎盘）和"稀有"，其尸体成为皇家学会等机构的研究对象。与此形成鲜明对比的是，Palawa人传统中会将袋狼遗骨安置在 Robinson 记录的"小房子"中，体现着完全不同的生死观。研究引用博物馆学者Sara Kianga-Judge（Walbanja Yuin族）的批判：西方将动物视为"它"或"标本"的思维定式，割裂了人与自然的生命联结（Kianga-Judge, 2022）。

语言复兴与生态修复的平行叙事

作者巧妙地将Palawa kani语言复兴项目与袋狼复活计划并置考察。塔斯马尼亚原住民中心（Tasmanian Aboriginal Centre）指出，语言恢复是"刻意而艰难地将语言恢复至口语化生活"的过程（2025）。这种文化修复工作与Moggridge（Kamilaroi族人）提出的"若物种消失，语言、图腾、食物来源可能随之消失"形成呼应（2022）。诗歌通过融入corinna、lagunta、kaparunina等多个Palawa语词汇，实践着语言多样性与生物多样性的协同保护。这种文学策略暗示：真正的"去灭绝"应如诗人Wright所言，不仅要"复活生命"，更要"消除导致灭绝的条件"（2020）。

原住民实践中的去灭绝哲学

研究通过Bruny岛Nayri Niara节日的案例，呈现了原住民独特的"去灭绝"实践。节日总监Ruth Langford描述了他们如何处理鲸骨创伤：将火化的鲸骨装入海草编织的篮子，放置于独木舟中焚化。这个仪式后，"次年首次有母鲸带着幼鲸回归Derwent河口"。这个诗性事件暗示着：生态修复需要文化疗愈作为前提。正如puralia-meenamatta（Jim Everett）诗中所言："我们的创造者就在此地......在永恒循环中连接万物"（2022）。这种原住民时间观对线性进步的科技复活叙事提出了根本性质疑。

这项研究最终论证了诗歌在环境伦理讨论中的独特价值。诗歌不仅能唤起情感共鸣，更能通过隐喻和多义性打破思维定式，为科技实践注入文化自觉。当科学家致力于通过九步法复活袋狼（Pask, 2022）时，诗歌提醒我们关注Moggridge提出的关键问题："Country是否已准备好接受它？"（2022）这种质疑不是反对生态保护，而是呼吁更全面的保护框架——将Indigenous sovereignty（原住民主权）、语言多样性和文化连续性纳入考量。

研究结论强调，灭绝重生需要从纯科学技术向文化实践转型。诗歌作为"外交媒介"（diplomatic interlocutor），能促进西方科学与原住民知识体系的对话，帮助非原住民群体理解"Country"的哲学内涵。在袋狼复活这个具体案例中，真正的成功标准不应仅是基因序列的复制，更应包含kaparunina能否重新融入Palawa人的"生命记忆法则"。这种文化视角的引入，为全球生物多样性保护提供了超越技术中心主义的新范式。