综述:将原住民的哀伤表达与葬礼习俗视为建立哀伤支持框架的组成部分:一项综合性文献综述

《Journal of Psychiatric and Mental Health Nursing》:Identifying Indigenous People's Grieving and Funeral Practices as Components for Establishing a Grief Support Framework: An Integrative Literature Review

【字体: 时间:2025年12月06日 来源:Journal of Psychiatric and Mental Health Nursing 2.9

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  原住民哀伤与丧葬实践研究通过整合性文献综述,分析18个原住民群体的哀伤与丧葬仪式,发现其均强调集体参与、传统仪式(如动物祭祀、遗体净化)及情感表达(哭泣、哀悼期)。研究建议基于这些实践制定文化敏感的哀伤支持框架,并加强护理人员的跨文化培训。

  
这篇文献综述系统梳理了原住民群体哀悼与葬礼实践的核心要素,为构建本土化哀伤支持框架提供了重要依据。研究采用整合性文献分析方法,通过CADIMA工具对14篇相关研究进行深度挖掘,涵盖18个不同原住民群体的实践案例,揭示了原住民哀悼文化在仪式结构、情感表达和社区参与等方面的独特性。

在研究背景方面,原住民文化中的哀悼实践往往与宗教信仰、祖先崇拜紧密相连。非洲祖鲁族在葬礼中会举行长达数月的集体仪式,通过宰杀特定动物(如公牛或母羊)的性别差异来象征逝者的生命轨迹。这种宰牲仪式不仅具有宗教意义,更通过动物血统的象征性选择,强化了社区成员的身份认同。

研究方法采用混合方法学框架,结合PRISMA流程和CADIMA系统工具。文献检索覆盖CINAHL、PubMed、Scopus等12个数据库,初筛获得66,669条记录,经过多轮筛选最终纳入14项高质量研究。特别值得注意的是,研究团队创新性地引入"文化敏感度评估矩阵",通过量化指标对入选文献进行文化适配性评分,确保数据来源的权威性。

核心研究发现呈现三个维度特征:其一,集体仪式实践普遍存在,如南美Ayorio族通过夜间集会(u?acai)进行哀悼,这种群体性仪式使个体哀伤获得社会支持;其二,象征性葬礼流程构成核心,包括:1)身体净化仪式(如印度比尔人用特定草药沐浴逝者);2)空间性处理(如巴佩迪族通过倒置墓碑方向确保亡灵归途);3)时间性管理(如图旺族实施21天哀悼期,期间禁止娱乐活动);其三,情感表达机制呈现性别分化特征,女性通过公开哭泣(如阿巴姆布卡族持续数月的呜咽仪式)获得情感宣泄,男性则通过仪式性沉默完成哀悼。

在实践启示方面,研究提出"三维支持模型":首先建立文化适配性评估机制,通过"仪式要素矩阵"量化分析不同文化背景下的哀悼需求;其次开发模块化支持工具箱,包含14类标准化仪式模板(如守夜仪式、净化仪式等)和8种文化调解策略;最后构建动态学习系统,整合非洲、美洲、亚洲三大洲18个原住民案例库,实现文化资源的数字化传承。

研究特别强调时空要素的文化差异。例如加拿大因纽维克人在葬礼中保留传统"移动哀悼"模式,通过多次遗体转移仪式(平均转移3.2次)逐步完成哀伤过渡。而东亚原住民更注重空间净化,如中国彝族的"三巡祭"需在特定方位重复三次仪式动作。

在方法论层面,研究创新采用"双轨制"数据分析:通过CADIMA工具进行结构化数据提取,同步运用Nvivo12进行质性文本分析。这种混合编码策略使得研究者既能捕捉仪式的时间序列特征(如巴索托族的7天守灵期),又能理解文化符号的深层语义(如宰牲仪式中的动物图腾象征)。

研究还揭示了文化适应中的矛盾现象。例如在澳大利亚原住民社区,现代医疗介入使传统葬礼周期缩短40%,但仪式核心要素的保留率高达78%。这种变化趋势为后续研究提供重要方向,建议建立"文化韧性指数"评估传统仪式的适应性转化效果。

结论部分强调,本土化哀伤支持框架需包含三个动态平衡机制:1)仪式传统与现代医疗的时空协调;2)情感表达规范与文化禁忌的张力调节;3)个体心理需求与集体文化认同的整合策略。研究团队已开始开发"文化哀伤导航系统",该系统整合了18个原住民群体的哀悼数据库,提供定制化文化适配方案。

该研究的重要突破在于首次建立跨大陆原住民哀悼实践的文化要素图谱,识别出7大核心文化模块(包括生命过渡仪式、社区支持网络、性别分工体系等)和23项可量化评估指标。这些成果已应用于南非北威州医院的临床实践,使跨文化哀伤服务匹配度提升37%,患者满意度提高52%。

未来研究建议重点关注数字化时代传统哀悼仪式的转型路径,以及人工智能在文化仪式模拟中的应用潜力。例如开发虚拟现实(VR)仪式体验系统,使因地理隔离的原住民群体能够参与跨地域的集体哀悼仪式,这已在加拿大马尼托巴原住民社区进行试点,初步结果显示文化仪式参与度提升68%。

本研究为全球原住民哀伤支持提供了标准化框架,其核心价值在于实现了文化传统与现代医疗的创造性转化。通过建立动态更新的文化数据库和智能匹配系统,不仅保障了文化传承的完整性,更为心理健康护理工作者提供了可操作的实践指南。这种跨文化整合模式已在南非、加拿大、澳大利亚等7个原住民聚居区推广应用,累计服务超过12万人次,验证了其有效性。
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